作者:mgsine 20180813
听老师常识理性这一节课。老师主要是讲如何给道德和行为规范找到其形而上的后设层面。
其过程，发生在儒学发展到魏晋玄学是产生的自然合理的精神。为儒学的道德规范找到了正当性的最终根据。
我在阅读了金老师各方面的书籍和文章后，尝试从思维方式本身的发展演化角度，去理解为何在儒学内产生出与西方不同的所谓“常识理性”。
尝试去思考这个问题：常识理性的出现和以道德为终极关怀这一超越突破之间是否有某种必然性？
和依托于无所不能不可思议的神这一外在力量相比，儒家是束缚在此世的。
不仅如此，儒学发展出来的理性精神一定是紧紧围绕着作为主体的人的。
这似乎类似是一种二阶控制论方式，在对于世界和宇宙的观察中，从不离开人这个主体。
这在某种程度上束缚了人的认知。
而基督教在某种程度上，世间的人，一部分人的属性已经消失了，这样二阶控制论中对象的人的属性也会相对减弱。
灵魂的部分已经交给了上帝。在这个基础上就完全可以以一种超然的姿态来审视芸芸众生。将包含众生在内的世界当作一个客观对象和机器来看待。
如老师所说，他们发现了两种机器：自然机器和社会机器。
一切规律，包括人在内，都当作自然规律和自然法则来看待。而不去过多的考虑人的二阶角色。这种工具式的理性由此产生。
儒家围绕这人这个主体，在与主体相关的伦理、道德、人际关系等方面则尤其发达。
儒家的思维是二阶的，强调在过程中是不能顾略对象也是个人的。因此，类似“理解”方法的，人之常情和常识的合理精神由此产生了。
老师讲类似日本的二元分裂的系统学习现代性最快。
这里所分裂的二元与蕴含现代性的西方新教的二元并不完全一致。然而，二元的心灵，讲终极解脱和救赎的心灵属性交托出去后，就可以产生一个超脱的工具的心灵，来考察现世。
就可以超越常识理性，发展处科学理性和追求。同时个体性也变得最大，产生个人权利的观念。